作者：陳祥喜 于洪芹

　　淮海戲是江蘇省主要地方戲曲劇種之一，于2007年3月被列為江蘇省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（蘇政發(fā)〔2007〕28號），2008年6月被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。它與其他舞臺表演藝術(shù)相比，具有極大的差異性。而正是這些獨(dú)特的差異賦予了其獨(dú)特的文化價(jià)值，為推動人類文化多樣性發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。淮海戲流行于江蘇淮安、連云港、鹽城、徐州、揚(yáng)州和皖北一帶，屬“拉魂腔”系統(tǒng)，因以板三弦伴奏，又稱“三刮調(diào)”，是淮海地區(qū)戲曲文化發(fā)展的產(chǎn)物，并與地域方言的塑造有著緊密的聯(lián)系。

　　地域人文孕育地方戲曲。淮海戲所盛行的江蘇省連云港市、宿遷市、淮安市及鹽城市北部的部分縣區(qū)，這一帶在歷史上俗稱淮（淮安）海（連云港）地區(qū)。淮安曾是鹽運(yùn)要沖、漕運(yùn)樞紐，駐有河道總督府(清晏園）、漕運(yùn)總督府，有著“中國運(yùn)河之都”的美稱。連云港擁有江蘇大面積濱海濕地、海洋灘涂，境內(nèi)有通榆運(yùn)河，生態(tài)漁業(yè)發(fā)達(dá)，自古就享有“魚米之鄉(xiāng)”之稱。得天獨(dú)厚的水利條件對于孕育這一代的戲曲文化產(chǎn)生了重要作用。貫穿淮海地區(qū)的大運(yùn)河除了是一條交通運(yùn)輸?shù)娜斯ぶ樱且粭l有著千年文化積淀的人文之河，它對中國藝術(shù)的生成和發(fā)展，特別是對于中國南北戲曲藝術(shù)的交流與融合起到了十分重要的推動作用。正如《續(xù)纂山陽縣志》所記載的：“靳輔(兵部尚書兼督察御史)沿南河……會議群癢尊經(jīng)閣，演劇《鳴鳳記》……”清代作家、書法家錢泳在《履園叢話》中說：“梨園演戲，高宗南巡時(shí)為最盛，而兩淮鹽務(wù)中尤為絕出”。正是這種交流和融合促進(jìn)了淮海地區(qū)戲曲活動的持續(xù)繁榮。

　　南北交流推動戲曲發(fā)展。淮海地區(qū)的戲曲文化源遠(yuǎn)流長。在連云港市海州區(qū)錦屏山將軍崖的原始巖畫中，有著很多“執(zhí)干戚舞”的場面和“巫”的形象。而中國最早的戲曲臉譜原型就見于在畫中并排著的十幾座人像。這是我國迄今發(fā)現(xiàn)的最古老的新石器時(shí)代巖畫。漣水縣出土的西漢銅質(zhì)戲俑，挽臂作舞的造型十分生動形象。連云港市海州區(qū)桃花澗出土的漢畫像石中“鋪首銜環(huán)”的圖案，被認(rèn)為是儺舞中方相氏面具的形象。

　　明朝時(shí)期，淮海地區(qū)的戲曲活動得到了進(jìn)一步發(fā)展。《淮安府志·風(fēng)俗》載：“天啟年間，淮地死人，出殯后有演劇”之習(xí)俗。《海州志》載：“居喪不按家禮……多妝絹亭，廣搬彩戲，以相夸詡。”由此可見，當(dāng)時(shí)的戲曲演出已成為當(dāng)?shù)鼗閱识Y儀中不可或缺的一部分。

　　清乾隆年間，“亂彈”和昆曲爭相發(fā)展，形成了揚(yáng)州和北京兩大戲曲中心。海州的板浦設(shè)有兩淮鹽運(yùn)使司海州分司，又通過大運(yùn)河與揚(yáng)州相連，促使兩地的漕運(yùn)亨通，文化交流也十分緊密。李斗《揚(yáng)州畫舫錄》載：“乾隆丁酉，巡鹽御史伊齡阿奉旨于揚(yáng)州設(shè)局改曲劇……凡四年事竣。”海州板浦的程枚、凌廷堪等都前往揚(yáng)州參加欽定的“曲改局”，為黃文旸修訂《曲海總目》一書做了大量的工作。南北戲曲的交流促進(jìn)了淮海地區(qū)戲曲的發(fā)展。隨著京劇、徽劇流入淮海地區(qū)，地方藝人紛紛拜師學(xué)藝，進(jìn)一步豐富了淮海戲的藝術(shù)表演形式。

　　語言環(huán)境塑造戲曲風(fēng)格。有學(xué)者指出，辨別地方戲的最顯著特征并非聲腔，而是方言。原因在于好幾種聲腔可以兼容在同一種地方戲之中。聲腔可隨方言變，但方言卻不能輕易隨聲腔變。方言是決定一個(gè)劇種風(fēng)格最為重要的因素。戲曲中的唱詞與唱腔等都因方言的使用而具有了強(qiáng)烈的地域性色彩。

　　淮海地區(qū)的方言屬于漢藏語系漢語族官話。淮海戲流行地區(qū)的方言則位于南方吳語區(qū)與北方話的中間地帶，盡管隸屬于北方話語，但是它四聲調(diào)值的走向卻自有章法，形成了富有特色的“海沭方言”。比如，普通話的上聲相當(dāng)于它的陰平字聲；而它的上聲字的讀法又是向上挑一點(diǎn)再下降；去聲字的讀聲不但不下降，反在平讀后，還有稍挑高一些的尾音；只有陽平字的讀聲與普通話基本相同。淮海戲的語音由于受京劇和徽劇的影響和表現(xiàn)劇中人物的需要，官話語系的語音成分更顯得偏重一些。

　　海沭方言至今仍保留著北方話語中早已不存在的入聲，有鐵舌、刮達(dá)、潑雪、鹿軸、泣立等5個(gè)韻部的入聲短調(diào)。需要注意的是，雖然淮海戲與泗州戲、柳琴戲都屬于拉魂腔劇種，可入聲字在泗州戲和柳琴戲中早已不復(fù)存在。這是由于淮海戲靠南些，所以受吳語影響更為多些，而泗州戲、柳琴戲與淮海戲相比較，更加靠北一些，故而北方的“侉”味更為多些。

　　淮海地區(qū)群眾說出的連貫方言經(jīng)過藝術(shù)的加工即為淮海戲原汁原味的曲調(diào)，淮海戲的曲調(diào)除去樂律就是日常的口語節(jié)奏，這種“鄉(xiāng)風(fēng)野趣、清爽活潑”的曲調(diào)很具親切感。

　　更好推動淮海戲創(chuàng)新傳承。淮海戲長期扎根于人民群眾中，它的音樂唱腔非常豐富，表演藝術(shù)有極其濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民間特色，群眾喜聞樂見，已成為地方群眾文化生活中不可缺少的內(nèi)容。對淮海戲與其地域文化語境關(guān)系的研究，不僅可以更好地厘清淮海戲藝術(shù)的本體價(jià)值和藝術(shù)本質(zhì)，更能為淮海戲的藝術(shù)實(shí)踐提供一定的理論參考和學(xué)術(shù)指導(dǎo)，為解決當(dāng)前淮海戲所面臨的發(fā)展問題提供建設(shè)性的指導(dǎo)意見。因此，淮海戲的研究者、創(chuàng)作者、表演者應(yīng)在深刻了解淮海戲獨(dú)特性的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮好淮海戲的優(yōu)勢，認(rèn)清淮海戲發(fā)展的不足，進(jìn)而推動淮海戲更好地傳承與發(fā)展下去。（陳祥喜 于洪芹）